“金刚般若波罗蜜”的真义
直诠法体
不执著言教
常人听佛说法
听到什么就执著什么
觉得佛的言说
一定能够直诠法体
殊不知世俗心行与言说的法
是名词和义理的组合体
名是能诠，义是所诠
名词能够诠释义理
却又不是义理本身
只是个大家
共同认可的符号而已
反过来义理需要借助于
名词来表达其中的含义
好让别人有所领悟
因此名不离义而非即是义
义不离名而非即是名
所以佛告诉须菩提说
佛说般若波罗蜜
即非般若波罗蜜
是名般若波罗蜜
无所说法
无说法人
紧接着经名的问题
佛陀从三个方面
向须菩提发问指出
佛无所说法
无说法处所
不可见说法之人
首先佛问须菩提
“如来所说的法确实存在吗？”
须菩提回答说：“如来无所说法”
佛进一步问
“三千大千世界已经够大了吧
倘若把里面的微尘集中起来
你说多不多呢？”
须菩提说：“太多啦，世尊！”
佛告诉须菩提
“你所看到的微尘
只是表象而已，在佛陀看来
所有的微尘都是假有
只有认识到其假有的本质
才算是见到了真正的微尘
同样的道理
由极小的微尘构成的世界
如来说它是虚假幻化
没有自性的
可是这个虚假幻化的世界
却又宛然存在着
所以如来还是用‘世界’
这个假名来称呼它”
既然没有所说之法
也没有说法的处所
那么，说法的人有没有呢？
佛问须菩提说
“须菩提啊，在你看来
凡夫可以通过佛的
三十二种相好
来见到真实的如来吗？”
须菩提果断地回答道
“不可以！
因为如来所说的
三十二种相好
只是佛陀为方便接引众生
示现的幻化庄严
不能代表如来的
真实的法身理体
只是假名为三十二相而已”